В конце XIX века, после многовекового перерыва, в Кишиневе возникла еврейская мессианская община, в которой евреи исповедовали Иисуса Христа своим Спасителем, при этом, не лишаясь еврейства. Возникновение этой общины, которой руководил Иосиф Рабинович, положило начало восстановлению еврейского мессианского движения, о котором повествуют первые главы книги Деяний Апостолов. И до общины Иосифа Рабиновича существовали миссии, которые занимались распространением Благой вести среди евреев. Но они действовали в рамках богословских взглядов и традиций тех церквей и деноминаций, которые эти миссии представляли. На практике это чаще всего означало, что еврей, уверовавший в результате деятельности такой миссии, становился членом одной из церквей и в некотором смысле лишался еврейской самоидентификации, а еврейство в лучшем случае становилось его сугубо личным делом. И это был всего лишь один из аспектов той ситуации, которая сложилась в течение многих веков вокруг вопроса спасения евреев. Возможно, на каком-то этапе восстановления Израиля, о котором пророчествует Библия, это и было оправдано. Но вопрос был намного глубже. Если евреи впредь должны спасаться только путем прихода в христианские церкви, лишаясь при этом своего коллективного еврейского самосознания, тогда можно было бы считать, что Бог отменил свой первоначальный замысел относительно еврейского народа как Богом избранного. При таких условиях спасения евреи приходили бы в христианские церкви, если так можно выразиться, «на общих основаниях», наравне с представителями других народов, каясь в грехах, исповедуя Иисуса Христа как христианского Бога и ведя христианский образ жизни в соответствии с теми представлениями о Нем, которые сложились в церквах разных деноминаций. К тому же каждая из церквей имела ту или иную национальную окраску, была вписана в культуру своего народа. Получается, что только евреям было отказано создавать еврейские общины (церкви). Таким образом, евреи, обращаясь к Христу должны были не только забыть о своем еврействе, но и подстраиваться под национальное христианство различных народов.
Если же Бог не отверг еврейский народ именно как Богом избранный, и с особой миссией и местом в Божьем плане спасения человечества (которые даже с дарованием через евреев Библии и Иисуса Христа до конца еще не раскрылись), тогда евреи, уверовав в Иисуса Христа, Иешуа hа-Машиаха, должны были иметь возможность оставаться евреями и на личностном, и на коллективном уровне самоидентификации. Поэтому вопрос восстановления еврейских мессианских общин, в которых евреи могли поклоняться Богу и служить Ему именно по-еврейски, с этой точки зрения имел важное значение. Первой из таких общин стала община мессианских евреев в Кишиневе.
Основатель общины Иосиф Рабинович родился 11 сентября 1837 г. в небольшом бессарабском городе Резена. Его предками были раввины, что и отразилось на его фамилии. Иосиф был воспитан своим дедом-хасидом, знал Тору и Талмуд. Но он оставил хасидизм и увлекся идеями еврейского Просвещения (Гаскалы). В 1871 г. Иосиф Рабинович переезжает в Кишинев, где занимается практикой в качестве юрисконсульта и адвоката. Юридическое образование и успешная юридическая практика сделали его известным и уважаемым в еврейском обществе Кишинева человеком. К вере же в Иисуса Мессию (Христа) Иосиф Рабинович пришел постепенно, и его знакомство с христианством началось задолго до его верования. Этому способствовали тесные общения с мужем сестры Рабиновича Гершенсоном. Гершенсон уверовал в Иисуса Христа и принял крещение, видимо, в лютеранской церкви в 1855 году. Он попытался также уже тогда создать еврейскую мессианскую (христианскую) общину, однако эта попытка была безуспешной. У Иосифа Рабиновича среди его друзей были также евреи, которые активно интересовались христианством и делились с Рабиновичем своими взглядами. Еще в 1850-х гг. один из его друзей подарил ему Новый Завет, который Рабинович тщательно прочитал скорее из любопытства и как просвещенный еврей.
С усилением антисемитизма в Российской империи после убийства в 1881 г. народовольцами Александра II положение евреев в стране резко ухудшилось. Рабинович активно ищет пути решения «еврейского вопроса», а именно как улучшить жизнь евреев, оказавшихся в тяжелом положении. Одним из таких путей представлялся массовый переезд евреев на «историческую родину» – в Палестину. С целью изучения такой возможности Рабинович посещает Палестину в 1882 году. Однако тяжелые условия жизни в Палестине повергли его в глубокое разочарование. Во время же посещения им Масличной горы, как впоследствии признавался сам Рабинович, ему открылось, что решением еврейского вопроса был именно Иисус Христос. В 1885 г. Рабинович так охарактеризовал свое продвижение в вере: «Сперва я почитал Иисуса как великого человека, способного к состраданию, затем – как того, кто желает процветания моему народу, и наконец, – как Того, Кто принял на Себя мои грехи».
Как рассказывал сам Рабинович, идея создания еврейской мессианской общины возникла в результате сопоставления Псалма 104 со второй главой Послания к римлянам и ясного осознания жажды Господа привести народ Израиля к Себе. 24 декабря 1884 года Рабинович получил официальное правительственное разрешение на проведение собраний «Израильтян Нового Завета». Официальное название нового движения, которое возглавил Рабинович, на иврите звучало как «Бней Исраэль, Бней Брит Хадаша», то есть «Сыны Израиля, сыны Нового Завета». В Кишиневе движение стало известно под названием «Израильтяне Нового Завета». Такое название отражало несколько аспектов. Во-первых, указывалось на то, что Бог Израиля через Иисуса Мессию установил с Израилем Новый Завет. Во-вторых, подчеркивалось, что уверовавший в Иисуса Христа еврей не переставал быть «бен Исраэль», то есть сыном Израиля. В частности, в отношении Рабиновича и его единомышленников продолжали действовать российские законы о евреях, богослужения назывались «еврейскими», а их место проведения – «еврейским молельным домом». До самой смерти Рабинович считал себя сыном Израиля, а на его надгробном камне, в соответствии с его завещанием, были выбиты следующие слова: «Еврей, который верил в Иегову и Его помазанника, Иисуса из Назарета, Царя иудеев. Иосиф, сын Давидов, Рабинович».
Богослужения образовавшейся общины, согласно еврейской традиции, проводились по субботам и проходили, по словам оказывавшего на первых порах помощь Рабиновичу лютеранского пастора Фалтина, «в христианском смысле». Фалтин же предоставил и помещение своей церкви для мессианского богослужения. Впоследствии для еврейских мессианских собраний было построено свое помещение, которое получило известность как «Мемориальный зал Сомервиля» по имени оказавшего помощь в его строительстве лидера шотландской церкви Сомервиля.
Рабинович совершенно открыто и с большим энтузиазмом рассказывал о своей новой вере друзьям евреям. При этом он и его единомышленники выступали за свободу соблюдения еврейских обычаев, доставшихся евреям от праотцев, но лишь в том случае, если они не противоречили духу христианства. В частности, Рабинович считал, что данный евреям Закон был полностью исполнен Мессией, однако чтобы не отрываться от еврейской среды, было необходимо соблюдать еврейские традиции. Рабинович стремился убедить своих неверующих друзей евреев, что еврейский вопрос может быть решен только в том случае, если они уверуют в своего брата Иисуса Христа.
Первой реакцией на обращение Рабиновича среди его друзей и тех образованных евреев, кто его хорошо знал, было состояние шока. В дальнейшем еврейская пресса обрушилась на Рабиновича с критикой и нападками. Он обвинялся в связях с христианами, в попытках отстаивать «наиглупейшее учение» о решении еврейского вопроса через христианство. Однако благодаря этим публикациям об изменении веры Рабиновича стало известно широкой еврейской общественности. Узнав о еврейской мессианской общине в Кишиневе и о деятельности Рабиновича, стали себя обнаруживать многие тайные группы евреев, уверовавших в Иисуса Христа. Оказалось, что такие группы существовали во всех уголках Российской империи. Постепенно многие евреи, которые прежде ненавидели Рабиновича из-за его обращения и противодействовали ему, изменили свои взгляды. Например, один из них, Бен Яков Хизраэли (Яков Векслер), сначала сопротивлявшийся новому движению, впоследствии в 1885 г. рассказывал о своем обращении, в частности, что Рабинович раскрыл ему смысл слов Рим.10:4: «Потому что конец Закона — Христос». Увидев в этом ключ к пониманию Библии, Векслер сам стал активным распространителем веры в Иисуса Мессию среди евреев.
Новое движение вызвало живой интерес у зарубежных миссий, особенно у тех, которые вели проповедническую деятельность среди евреев. Так, в пасхальном номере за 1888 г. информационного бюллетеня Лейпцигского Института иудаики был опубликован материал о новом движении и о его лидере Рабиновиче. В публикации в частности говорилось, что на собраниях, проводимых Рабиновичем каждую субботу, Евангелие проповедуется при большом стечении евреев, что, возможно, происходит впервые с апостольских времен. Евангелие также распространяется в еврейской среде посредством отпечатанных в типографии проповедей Рабиновича. При этом отмечалось, что за короткое время были достигнуты такие результаты, как после многолетней напряженной работы многочисленных миссионерских организаций. Идея Рабиновича о том, что, уверовав в Иисуса Мессию, народ Израиля может сохранять свое национальное самосознание, нашла живой отклик у евреев. Отмечалось, что через служение Рабиновича Благую весть узнавали люди даже в самых отдаленных районах Восточной Европы. Они присылали письма с просьбой выслать экземпляры Нового Завета на иврите, перевод которого сделал Рабинович. На основании всего этого в публикации делался вывод, что возникшее в Кишиневе мессианское движение имело важное значение для истории церкви. Оно может чудесным образом ускорить наступление того момента, когда весь Израиль будет готов принять своего Мессию. Другое христианское издание приводило доказательства того, что создание независимых еврейских христианских общин послужит прелюдией исполнения обещаний из Рим.11:25-26.
Однако при распространении Евангелия среди евреев численность регулярно посещавших проводимые Рабиновичем богослужения была относительно небольшой и колебалась от 50 до 150 человек в разные годы. Этому было несколько причин. В частности, российские власти отказали Рабиновичу в официальной регистрации общины с полноценным проведением таинств погружения (крещения) и причастия. Свою роль сыграл также разгоревшийся впоследствии конфликт между Рабиновичем и пастором местной лютеранской церкви Фалтиным, и это притом, что Лейпцигское руководство Фалтина, при расхождении с Рабиновичем во взглядах на некоторые обрядовые аспекты, всецело поддержало новое движение. И, конечно же, свою роль сыграло сопротивление мессианскому движению со стороны ортодоксальных иудеев, продолжавших сохранять свое влияние над большинством евреев.
После смерти Иосифа Рабиновича в 1899 г. деятельность еврейской мессианской общины в Кишиневе постепенно свернулась. Свою весомую лепту в это внес кишиневский погром в день еврейской Пасхи 1903 г. Одна из публикаций того времени отмечала: «Если она [община] появилась без помощи со стороны христиан, то прекратила свое существование именно благодаря “христианской” помощи». Тем не менее, само движение не умерло. Так, несмотря на сопротивление властей, миссия «Майлдмей», поддерживавшая контакты с мессианскими евреями Кишинева еще при жизни Рабиновича, искала пути распространения Евангелия среди евреев и организации богослужений. Такие богослужения были возобновлены в Кишиневе в 1912 г., но прервались Первой мировой войной. В 1928 г. в Кишиневе, тогда находившемся в составе Румынии, была официально зарегистрирована еврейская христианская община, численность которой в течение 1930-х гг. постоянно увеличивалась. Она прекратила свою деятельность в связи с Второй мировой войной и геноцидом еврейского народа, который развернули нацисты. Однако война не смогла погубить Божьего дела восстановления еврейского мессианского движения, и в настоящее время мессианские евреи представлены большим количеством еврейских мессианских общин и еврейских служений при церквах во многих странах мира.
Если же Бог не отверг еврейский народ именно как Богом избранный, и с особой миссией и местом в Божьем плане спасения человечества (которые даже с дарованием через евреев Библии и Иисуса Христа до конца еще не раскрылись), тогда евреи, уверовав в Иисуса Христа, Иешуа hа-Машиаха, должны были иметь возможность оставаться евреями и на личностном, и на коллективном уровне самоидентификации. Поэтому вопрос восстановления еврейских мессианских общин, в которых евреи могли поклоняться Богу и служить Ему именно по-еврейски, с этой точки зрения имел важное значение. Первой из таких общин стала община мессианских евреев в Кишиневе.
Основатель общины Иосиф Рабинович родился 11 сентября 1837 г. в небольшом бессарабском городе Резена. Его предками были раввины, что и отразилось на его фамилии. Иосиф был воспитан своим дедом-хасидом, знал Тору и Талмуд. Но он оставил хасидизм и увлекся идеями еврейского Просвещения (Гаскалы). В 1871 г. Иосиф Рабинович переезжает в Кишинев, где занимается практикой в качестве юрисконсульта и адвоката. Юридическое образование и успешная юридическая практика сделали его известным и уважаемым в еврейском обществе Кишинева человеком. К вере же в Иисуса Мессию (Христа) Иосиф Рабинович пришел постепенно, и его знакомство с христианством началось задолго до его верования. Этому способствовали тесные общения с мужем сестры Рабиновича Гершенсоном. Гершенсон уверовал в Иисуса Христа и принял крещение, видимо, в лютеранской церкви в 1855 году. Он попытался также уже тогда создать еврейскую мессианскую (христианскую) общину, однако эта попытка была безуспешной. У Иосифа Рабиновича среди его друзей были также евреи, которые активно интересовались христианством и делились с Рабиновичем своими взглядами. Еще в 1850-х гг. один из его друзей подарил ему Новый Завет, который Рабинович тщательно прочитал скорее из любопытства и как просвещенный еврей.
С усилением антисемитизма в Российской империи после убийства в 1881 г. народовольцами Александра II положение евреев в стране резко ухудшилось. Рабинович активно ищет пути решения «еврейского вопроса», а именно как улучшить жизнь евреев, оказавшихся в тяжелом положении. Одним из таких путей представлялся массовый переезд евреев на «историческую родину» – в Палестину. С целью изучения такой возможности Рабинович посещает Палестину в 1882 году. Однако тяжелые условия жизни в Палестине повергли его в глубокое разочарование. Во время же посещения им Масличной горы, как впоследствии признавался сам Рабинович, ему открылось, что решением еврейского вопроса был именно Иисус Христос. В 1885 г. Рабинович так охарактеризовал свое продвижение в вере: «Сперва я почитал Иисуса как великого человека, способного к состраданию, затем – как того, кто желает процветания моему народу, и наконец, – как Того, Кто принял на Себя мои грехи».
Как рассказывал сам Рабинович, идея создания еврейской мессианской общины возникла в результате сопоставления Псалма 104 со второй главой Послания к римлянам и ясного осознания жажды Господа привести народ Израиля к Себе. 24 декабря 1884 года Рабинович получил официальное правительственное разрешение на проведение собраний «Израильтян Нового Завета». Официальное название нового движения, которое возглавил Рабинович, на иврите звучало как «Бней Исраэль, Бней Брит Хадаша», то есть «Сыны Израиля, сыны Нового Завета». В Кишиневе движение стало известно под названием «Израильтяне Нового Завета». Такое название отражало несколько аспектов. Во-первых, указывалось на то, что Бог Израиля через Иисуса Мессию установил с Израилем Новый Завет. Во-вторых, подчеркивалось, что уверовавший в Иисуса Христа еврей не переставал быть «бен Исраэль», то есть сыном Израиля. В частности, в отношении Рабиновича и его единомышленников продолжали действовать российские законы о евреях, богослужения назывались «еврейскими», а их место проведения – «еврейским молельным домом». До самой смерти Рабинович считал себя сыном Израиля, а на его надгробном камне, в соответствии с его завещанием, были выбиты следующие слова: «Еврей, который верил в Иегову и Его помазанника, Иисуса из Назарета, Царя иудеев. Иосиф, сын Давидов, Рабинович».
Богослужения образовавшейся общины, согласно еврейской традиции, проводились по субботам и проходили, по словам оказывавшего на первых порах помощь Рабиновичу лютеранского пастора Фалтина, «в христианском смысле». Фалтин же предоставил и помещение своей церкви для мессианского богослужения. Впоследствии для еврейских мессианских собраний было построено свое помещение, которое получило известность как «Мемориальный зал Сомервиля» по имени оказавшего помощь в его строительстве лидера шотландской церкви Сомервиля.
Рабинович совершенно открыто и с большим энтузиазмом рассказывал о своей новой вере друзьям евреям. При этом он и его единомышленники выступали за свободу соблюдения еврейских обычаев, доставшихся евреям от праотцев, но лишь в том случае, если они не противоречили духу христианства. В частности, Рабинович считал, что данный евреям Закон был полностью исполнен Мессией, однако чтобы не отрываться от еврейской среды, было необходимо соблюдать еврейские традиции. Рабинович стремился убедить своих неверующих друзей евреев, что еврейский вопрос может быть решен только в том случае, если они уверуют в своего брата Иисуса Христа.
Первой реакцией на обращение Рабиновича среди его друзей и тех образованных евреев, кто его хорошо знал, было состояние шока. В дальнейшем еврейская пресса обрушилась на Рабиновича с критикой и нападками. Он обвинялся в связях с христианами, в попытках отстаивать «наиглупейшее учение» о решении еврейского вопроса через христианство. Однако благодаря этим публикациям об изменении веры Рабиновича стало известно широкой еврейской общественности. Узнав о еврейской мессианской общине в Кишиневе и о деятельности Рабиновича, стали себя обнаруживать многие тайные группы евреев, уверовавших в Иисуса Христа. Оказалось, что такие группы существовали во всех уголках Российской империи. Постепенно многие евреи, которые прежде ненавидели Рабиновича из-за его обращения и противодействовали ему, изменили свои взгляды. Например, один из них, Бен Яков Хизраэли (Яков Векслер), сначала сопротивлявшийся новому движению, впоследствии в 1885 г. рассказывал о своем обращении, в частности, что Рабинович раскрыл ему смысл слов Рим.10:4: «Потому что конец Закона — Христос». Увидев в этом ключ к пониманию Библии, Векслер сам стал активным распространителем веры в Иисуса Мессию среди евреев.
Новое движение вызвало живой интерес у зарубежных миссий, особенно у тех, которые вели проповедническую деятельность среди евреев. Так, в пасхальном номере за 1888 г. информационного бюллетеня Лейпцигского Института иудаики был опубликован материал о новом движении и о его лидере Рабиновиче. В публикации в частности говорилось, что на собраниях, проводимых Рабиновичем каждую субботу, Евангелие проповедуется при большом стечении евреев, что, возможно, происходит впервые с апостольских времен. Евангелие также распространяется в еврейской среде посредством отпечатанных в типографии проповедей Рабиновича. При этом отмечалось, что за короткое время были достигнуты такие результаты, как после многолетней напряженной работы многочисленных миссионерских организаций. Идея Рабиновича о том, что, уверовав в Иисуса Мессию, народ Израиля может сохранять свое национальное самосознание, нашла живой отклик у евреев. Отмечалось, что через служение Рабиновича Благую весть узнавали люди даже в самых отдаленных районах Восточной Европы. Они присылали письма с просьбой выслать экземпляры Нового Завета на иврите, перевод которого сделал Рабинович. На основании всего этого в публикации делался вывод, что возникшее в Кишиневе мессианское движение имело важное значение для истории церкви. Оно может чудесным образом ускорить наступление того момента, когда весь Израиль будет готов принять своего Мессию. Другое христианское издание приводило доказательства того, что создание независимых еврейских христианских общин послужит прелюдией исполнения обещаний из Рим.11:25-26.
Однако при распространении Евангелия среди евреев численность регулярно посещавших проводимые Рабиновичем богослужения была относительно небольшой и колебалась от 50 до 150 человек в разные годы. Этому было несколько причин. В частности, российские власти отказали Рабиновичу в официальной регистрации общины с полноценным проведением таинств погружения (крещения) и причастия. Свою роль сыграл также разгоревшийся впоследствии конфликт между Рабиновичем и пастором местной лютеранской церкви Фалтиным, и это притом, что Лейпцигское руководство Фалтина, при расхождении с Рабиновичем во взглядах на некоторые обрядовые аспекты, всецело поддержало новое движение. И, конечно же, свою роль сыграло сопротивление мессианскому движению со стороны ортодоксальных иудеев, продолжавших сохранять свое влияние над большинством евреев.
После смерти Иосифа Рабиновича в 1899 г. деятельность еврейской мессианской общины в Кишиневе постепенно свернулась. Свою весомую лепту в это внес кишиневский погром в день еврейской Пасхи 1903 г. Одна из публикаций того времени отмечала: «Если она [община] появилась без помощи со стороны христиан, то прекратила свое существование именно благодаря “христианской” помощи». Тем не менее, само движение не умерло. Так, несмотря на сопротивление властей, миссия «Майлдмей», поддерживавшая контакты с мессианскими евреями Кишинева еще при жизни Рабиновича, искала пути распространения Евангелия среди евреев и организации богослужений. Такие богослужения были возобновлены в Кишиневе в 1912 г., но прервались Первой мировой войной. В 1928 г. в Кишиневе, тогда находившемся в составе Румынии, была официально зарегистрирована еврейская христианская община, численность которой в течение 1930-х гг. постоянно увеличивалась. Она прекратила свою деятельность в связи с Второй мировой войной и геноцидом еврейского народа, который развернули нацисты. Однако война не смогла погубить Божьего дела восстановления еврейского мессианского движения, и в настоящее время мессианские евреи представлены большим количеством еврейских мессианских общин и еврейских служений при церквах во многих странах мира.
С уважением, И. Русняк
Kol hakavod. Osei shalom beemet.
ОтветитьУдалить